玩主义宣言及其他

这是一个信仰空前缺失的年代，这是一个没有英雄崇拜的时代，这是整整垮掉的一代。所以，我们别无选择，只有玩。
玩，是一种天性和本能。玩的美学特质是幽默和滑稽——对当前价值观念的撕裂和恶搞，以及由此而来的快感体味。从这个意义上来说，玩是一种颓废。从什么时候开始，有了玩的心情，就有了对于人生的了悟。
玩的要义是制造欢乐，给无聊寂寞的日子增添些许的亮色，给苦难的人生增添些许的轻松。寂寞的实质是价值观的互不认同，所以我们封闭自己，享受孤独。人类穷其所有技术手段，探索人生的真谛和欢乐，但终究逃不出衰老和死亡的宿命。从起点到终点，人和人之间并无任何差别。尊荣显贵也好，贫贱卑微也罢，任是千年铁门槛，终需一个土馒头！人生的起点是赤贫，过程是苦难，结局是死亡。所以宗教给了我们些许安慰——为那些迷惘的灵魂虚构了死后的天堂、来世的幸福。而现世的真实可感的欢乐，神给不了，还是要我们自己创造。
玩世不恭首先是对已有价值观念的颠覆和嘲弄，其次才是一种生活的态度和品位。庄子曾经为妻子、知己的死亡“鼓盆而歌”、“临尸而歌”，认为死亡是一种自然的回归。善待生命、不惧怕死亡，一切顺应自然，这是对儒家礼教观念的颠覆。所谓道不同不相为谋。后世学者把老庄思想归为“上人”的智慧、孔子为“中人”的智慧、墨子为“下人”的智慧，并非全无道理。自庄子首开中国隐逸文化的先河，渊远流长至今，除却“终南捷径”的假隐士，实在不乏玩世不恭的典范。濠上观鱼，得鱼之乐；林下风流，得颠狂之趣。
玩物丧志历来被人垢病，是因为玩得过火而付出沉重的代价。历史上不乏经典。为博褒姒一笑周幽王烽火戏诸侯，玩女人而失江山社稷；卫懿公与鹤为伴，命丧北狄，断送卫国；“玉树后庭花，花开不复久”，李昱以九五之尊玩文学而沦为阶下囚。殊不知，有更多的人是因为丧志而玩物，这更符合玩的要义，也更符合艺术的非功利目的。孙子膑而著《兵法》；孔子厄而作《春秋》；李白丧志，仗剑西游，最终成就了诗仙的美名；内忧外患，无力回天，宋徽宗玩艺术而终成杰出画家。。。
把快乐建立在别人的痛苦之上是自私的，对后果的承受能力的评估是必要的。对自己负责，给自己设立一道法律的底线就足够了。法律的底线是自由的保障，守住了这条底线就会玩得更长久。互相伤害，甚至以失去个体自由和生命为代价，这样的玩法是不明智的。声色犬马——腐朽的、没落的资产阶级生活情调，正象瘟疫一样如火如荼，吞噬各色灵魂。年轻人可以随意挥霍自己的青春，我的地盘我不作主谁作主？有钱人可以随意烧钱，玩弄为钱着迷的男人女人。高智商者可以装B装孙子，借以哄骗无知弱势群体。人生如戏，玩弄与被玩弄只在一线之间，受伤害的不一定全是善类。